Author Archives: Assadik

Formation « Le couple et l’argent »

Par El Houssine Oummali le 8 Juin 2014 de 10h00 à 16h30.

Formation « Un enfant pour Dieu »

Par El Houssine Oummali le 22 décembre 2013 de 10h00 à 16h30.

Formation « La vie conjugale »

Par El Houssine Oummali le 27 octobre 2013 de 10h00 à 16h00.

Formation « l’Islam demain »

Par El Houssine Oummali le 03 mars 2013 de 10h00 à 16h00.

Formation « Le renouveau de l’Islam »

Par El Houssine Oummali le 03 février 2013 de 10h00 à 16h00.

Formation « La fin du monde ? »

Par El Houssine Oummali le 16 décembre 2012 de 10h00 à 16h00.

Compte rendu de la formation par Floriane Bernard :

Avant de se lancer dans l’étendue de ce thème primordial qu’est la fin du monde, il faut relever que l’intérêt de cette formation n’était pas de se contenter de relater les signes annonciateurs de l’Heure.
Alors que l’humanité entière épilogue et s’interroge sur la fin du monde, pour nous croyants, l’Heure a une réelle importance. Nous nous devons de l’aborder avec profondeur et optimisme, à travers ce que nous enseignent notre Noble Livre et les paroles prophétiques, ceci afin d’être toujours dans l’action et ainsi préparer cette fin des Temps, que l’on sait « proche » mais dont seul Dieu connaît le moment exact de son arrivée.

• La création des Cieux et de la Terre implique une fin 

Dieu – Exalté soit-Il – nous dit : {Nous avons créé les Cieux de Nos propres Mains et Nous cessons de les étendre} (sourate 51 –  verset 47). Dans un autre verset, Il dit : {Est-ce que ceux qui renient Dieu, ne voient-ils pas que les Cieux et la Terre formaient une masse compacte ? Puis Nous les avons dissociés.} (Sourate Les Prophètes – verset 30).

Parmi les théories scientifiques, on appelle l’explication de la naissance de l’univers ; le« big-bang ». Les spécialistes expliquent qu’à l’origine, il s’agissait d’une masse d’énergie compacte qui a été suivie par une explosion dispersant ces énergies et qui n’a cessé de s’étendre, de se complexifier pour ainsi créer les étoiles, les cieux, les galaxies, les astres, les planètes, etc.

Dieu dit : {Cette création est sans cesse en expansion} (Sourate 51 – verset 47).

Lorsque l’on parle de naissance et d’évolution, ceci implique nécessairement ; la fin et la destruction.

C’est ainsi qu’une autre théorie vient compléter celle du « big-bang » et se nomme le « big-crunch » : il s’agit d’une autre explosion au moment où l’univers aura atteint la taille que Dieu a voulu. La Terre se repliera alors sur elle-même.

Dieu – exalté soit-Il – a dit : {Le jour où Nous plierons le ciel, comme Nous plions le rouleau des livres. Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons, c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons}(Sourate Les Prophètes – Verset 104). Qui est capable de faire cela, si ce n’est le Créateur et le Maître de l’Univers ?

L’être humain est sceptique quant à ce qu’il ne peut appréhender, ce qui le dépasse ou ce qu’il ne peut expliquer scientifiquement. Mais Dieu nous dit que si nous doutons de la Fin, nous devons méditer sur le Commencement.

Est-il plus difficile de détruire ou de construire ? Un bâtiment peut mettre une longue période à être construit, mais quelques secondes à être détruit. Chez Dieu, il n’y a ni difficulté, ni facilité. Il dit à une chose : « Sois » et elle est, sans laps de temps entre les deux.

• Connaître Dieu à travers la création et l’évolution de l’univers

Le Prophète – paix et bénédiction soit sur lui – nous dit : « Ne méditez pas sur l’ « Etre » de Dieu, car vous ne pouvez pas, mais méditez sur ce que Dieu a créé».

Lorsque l’on contemple la création, on observe qu’elle est soumise à toutes sortes de règles. L’être humain par exemple est sous la contrainte de lois physiques, chimiques, sociales, politiques, économiques, historiques, etc, il ne peut faire ce qu’il veut. Dieu est le Maître de la création, des équations et de toutes ces règles. Chaque chose qui est dans les Cieux et sur la Terre est sous Ses ordres. Dans chaque atome, la signature du Tout-Puissant est présente. Dieu a voulu que la création des Cieux, des astres, des planètes s’étale sur un long laps de temps. Il révèle ainsi à nous à travers la création, l’un de Ses Noms les plus beaux :Le Patient [As-sabour].

• Dieu seul détient les clés de l’Invisible et de la connaissance de l’Heure. 

Toute science au sujet des éléments de la religion ne peut nous être apportée que par le Coran et les enseignements du Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui. Il n’y a pas d’ijtihad à faire au niveau des éléments constitutifs de la foi et de la religion.

Alors, quelles questions pouvons-nous poser et à quelles questions pouvons-nous obtenir des réponses ?

Dieu nous dit : {La connaissance de l’Heure est auprès de Dieu; et c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice; et Il sait ce qu’il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu’il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur.} (Sourate Luqman – verset 34).

Les savants tirent de ce verset que Dieu détient ces 5 éléments qui font partie des clés de l’Invisible que nul homme, nul envoyé, nul prophète ne peut connaitre.

Il nous est donc impossible de faire des pronostics au sujet de la fin des temps malgré toutes les tentatives actuelles. Seul Dieu détient la connaissance de l’Heure.

La Révélation est venue pour répondre à certaines interrogations, mais en ce qui concerne l’Heure, c’est une science réservée et absolue de Dieu – exalté soit-Il. {Ils t’interrogent sur l’Heure : « Quand arrivera-t-elle ? » Dis : « Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifesta en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement. » Ils t’interrogent comme si tu en étais averti. Dis : « Seul Dieu en a connaissance. » Mais beaucoup de gens ne savant pas. } (Sourate Al’araf – verset 187).

• L’Heure est proche ?

Un des compagnons du Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui ; Houdeyfa – que Dieu soit satisfait de lui – était un véritable spécialiste des signes de la fin des temps et des séditions. Ainsi, nous trouvons dans les hadiths et dans le Coran, une profusion d’éléments concernant la fin du monde.

Quand on essaye de rassembler la somme de ces textes, on peut en tirer quelques conclusions qui peuvent nous être utiles dans notre compréhension, notamment le fait quel’Heure est proche.

Dieu dit : {L’Heure est proche et la lune s’est fendue} (Sourate La Lune – verset 1). Dans un autre verset : {Le jugement des gens est proche, ils le voient loin et Nous le voyons proche.} (Sourate Al Maarij – verset 6 et 7).

Le Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui – a dit : « J’ai été suscité, moi, et l’Heure comme ces deux doigts qui cherchent à se devancer », il a dit également : « La fin de l’Heure a faillit me précéder. ».

Mais les Textes nous apprennent également que cette proximité est relative sur l’échelle de la création.

La fin du monde se fait par étapes. Il y a des indices qui nous montrent que l’Heure est encore loin pour nous. Certains signes qui sont des promesses divines doivent encore se produire. Donc la fin du monde est certes proche à l’échelle de toute l’humanité, mais cette proximité est relative par rapport à notre propre notion du temps.

• La fin du monde victime d’impostures et d’instrumentalisation.

Les Textes nous apprennent que ceux qui ne croient pas à la fin du monde ont tendance à la hâter ou à polémiquer à son sujet. Dieu nous dit : {C’est Allah qui a fait descendre le Livre en toute vérité, ainsi que la balance. Et qu’en sais-tu? Peut-être que l’Heure est proche? Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter; tandis que ceux qui croient en sont craintifs et savent qu’elle est la pure vérité. Et ceux qui discutent à propos de l’Heure sont dans un égarement lointain.} (Sourate La Consultation – verset 17 et 18)

Nous avons vu apparaître en tout temps, des pronostics autour de l’Heure, des théories absurdes, aujourd’hui un business et un commerce incroyable est développé autour de la fin du monde. D’où vient cette instrumentalisation ?

Le sujet de la fin du monde a été évoqué de tout temps par des charlatans et des imposteurs. Il y a eu énormément de fausses prédictions et fausses prophéties.

Ainsi, Dieu nous évoque la Révélation qui est faite à Ses Messagers mais Il nous apprend aussi qu’il y a des révélations qui sont faites par les démons à des gens démoniaques, malades, sous l’emprise de la magie ou égarés.

Combien de sectes ont annoncé la fin du monde. Combien ont revêtu l’identité du Dajjal ou même de l’Imam Al Mahdi pour annoncer le malheur et la fin des temps ?

Mais en dehors de tout cela, il y a parfois des enjeux politiques. Leur objectif ; créer ce que l’on peut appeler des « leurres »  (évènements sportifs, rumeurs, mensonges ou fins du monde,…) pour ainsi endormir les masses et orienter leurs esprits loin des sujets fondamentaux et des maux de notre société.

• Les signes annonciateurs de la fin du monde : au-delà de notre entendement.

Quand on parle de fin du monde dans les hadiths du Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui – il est question des signes annonciateurs de la fin des temps.

Plus on se dirige vers l’arrivée de l’Heure et plus les signes sont importants et se multiplient.

Les signes de la fin du monde sont en trois catégories : ceux qui sont déjà apparus, ceux qui sont en cours de réalisation et enfin ceux qui ne sont pas encore arrivés.

Certains hadiths évoquant les signes de la fin du monde font couler beaucoup d’encre car ils sont difficilement compréhensibles pour nous de nos jours. Néanmoins, peut-être seront-ils compréhensibles plus tard, à une autre époque et dans un autre contexte. En réalité, il y a toujours des paroles qui resteront opaques à certaines générations car le temps n’est pas venu de les comprendre dans leur portée finale. L’humanité devant atteindre un autre stade pour les comprendre. Des hadiths que nous n’arrivons pas à comprendre actuellement pourront être compris plus tard. Les choses évoluent et Dieu – exalté soit-Il – déverse de Sa science à chaque génération.

De même, certains signes qui nous guettent aujourd’hui ne pouvaient pas être compris à l’époque du Prophète – paix et bénédiction soient sur lui. Citons comme exemple : «L’Heure n’arrivera que lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées. ». De nos jours, les gratte-ciels nous sont presque familiers mais qu’en est-il des bédouins du désert à l’époque du Prophète ?

Nous avons également des signes de la fin du monde qui nous sont rapportés et qui dépassent notre entendement.

Notre faiblesse de foi en la Puissance Créatrice de Dieu ainsi que notre perte de capacité à s’émerveiller nous fait tomber dans des dérives d’interprétation. Nous sommes voilés par rapport à l’époque dans laquelle nous vivons. Nous croyons en ce que la science peut nous expliquer seulement, mais nous ne croyons pas au reste. Pourtant Dieu nous dit :{Dieu créé ce qu’Il veut et Il est Omnipotent} (Sourate La Lumière – verset 45).

• Notre propre fin, notre retour à Dieu et notre devenir auprès de lui : une nécessité de s’y préparer.

Si toute la création est vouée à disparaître, quel est le sens de notre vie ? En réalité, le sens de notre vie est ce qu’il y a après, « la vie dernière » : notre demeure éternelle ! La vie d’ici-bas n’est qu’une vie éphémère. Et lorsque l’on évoque la fin des temps, nous oublions souvent, notre propre fin alors qu’en réalité, elle est plus proche que ne l’est l’Heure. Le Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui – nous précise que celui qui meurt, sa fin du monde est arrivée.

Dieu nous a créé pour mourir : {Béni soit Celui dans la Main de qui est la Royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie} (Sourate Al Mulk – verset 1 et 2).

La première étape de ce voyage vers la vie dernière est donc la vie d’ici-bas [Dounia]. Elle est appelée ainsi parce-qu’elle n’a de valeur auprès de Dieu, hormis ; la science, l’évocation de Dieu, la voie vers Dieu et la compagnie des gens de Dieu. A nous de faire en sorte que tout ce que nous entreprenons ici-bas Lui soit voués. Notre passage sur Terre est limité dans le temps.

L’étape qui suivra sera la Tombe, une dimension qui sera l’intermédiaire entre l’instant où l’on quitte la dounia (la mort) et la fin des Temps. Puis suivra la résurrection, le jugement et tout ce qui s’en suit. Puis chacun regagnera sa demeure éternelle selon ses agissements ici-bas : les Jardins du Paradis ou l’Enfer. Dieu nous dit : {Ô vous êtres humains de tout temps, pensez-vous vraiment que Nous vous avons créé en vain ?} (Sourate Les Croyants – verset 115).

La fin du monde nous ramène donc forcément à la question de notre retour à Dieu et notre devenir.

Le véritable sens de notre présence sur Terre, est la préparation de notre rencontre avec Dieu Tout-Puissant. Tout ce que nous pouvons faire, dire, tous nos actes, nos intentions participent à notre devenir auprès de Dieu soit pour notre félicité, soit, que Dieu nous en préserve, pour notre malheur.

Ainsi, nous devons libérer nos cœurs pour y accueillir l’Amour de Dieu qui est central et l’Amour du Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui.

Un homme est venu voir le Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui – et lui a demandé :« Ô Envoyé de Dieu, quand aura lieu la fin du monde ? ». Notre bien-aimé Prophète – paix et bénédiction soient sur lui – par sa grande pédagogie a répondu « Et qu’est-ce que tu as préparé, toi, pour la fin du monde ? ». Cet homme lui dit alors : « Ô Envoyé de Dieu, je n’ai pas préparé grand-chose pour la fin du monde, mais j’aime Allah et Son Messager. ». Le Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui – lui répondit : « Chacun sera ressuscité avec ceux qu’il a aimé ».

Dieu dit dans le Coran : {Mohammad est l’Envoyé de Dieu, et ceux qui sont avec lui…}(sourate La Victoire – verset 29).  Le fait d’être « avec », en compagnie de gens pieux, de gens vertueux, de gens que Dieu aime attire sur nous l’amour de Dieu. Ainsi, le jour du jugement certains regretteront leurs fréquentations ici-bas et d’autres s’en réjouiront. L’Amour de Dieu, du Prophète et la bonne compagnie sont un moyen de se préparer à notre départ vers la vie dernière.

• La fin du monde : Entre optimisme et fatalisme. 

Le grand danger est de tomber dans des discours apocalyptiques engendrant ainsi un fatalisme et un désespoir chez le croyant, et ce, par l’annonce hâtive et exagérée de l’arrivée de la fin des temps.  Pourtant, le Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui – n’a jamais évoqué la fin du monde d’une manière pessimiste, il semait au contraire l’espoir et l’ambition chez les croyants. Il a d’ailleurs dit : « Le bien est en moi et en ma communauté jusqu’à la fin des temps ». Il s’agit donc d’une vision positive d’espoir, d’action, d’œuvres, et d’engagement et non pas d’une vision obscure et catastrophique de notre communauté. Les textes coraniques et prophétiques nous annoncent un renouveau pour l’humanité.

Le croyant est dans l’action quelque soit le temps qu’il lui reste. Le Prophète – Paix et bénédiction soient sur lui – nous donne la vision à avoir sur notre avenir quelque soit le temps qu’il nous reste à venir, individuellement ou à l’échelle de la planète : «Si la fin du monde arrive alors que vous avez dans la main une graine et que vous avez le temps de la planter avant le cataclysme, alors semez-la, car vous en serez récompensés ».

Il y a donc deux manières d’appréhender l’Avenir et les Textes qui parlent de l’Heure. Soit on les comprend d’une manière positive avec beaucoup d’espoir et en annonçant la bonne nouvelle. Soit on n’en retient que le malheur, la destruction et l’apocalypse. Notre approche de l’Islam et notre compréhension dépend de cela. Les gens se divisent entre ceux qui ont une vision de l’Islam rude, obscure, pessimiste et basée sur le désespoir et ceux qui au contraire ont une vision constructive, basée sur l’amour et l’espoir. Il y a deux manières de présenter notre Islam et deux manières de voir le monde et l’avenir. Tentons, nous musulmans de voir à travers la fin du monde la fin d’un système satanique, la fin du monde matérialiste, la fin de l’asservissement de l’homme, de la domination des régimes tyranniques et de la tromperie. Nous sommes aux portes du Renouveau, du retour du [khilafa] et de laVictoire.

Dieu a dit : {C’est Lui qui a envoyé Son Messager avec un message de vérité pour lui donner la suprématie sur tous les autres messages.} (Sourate Le Rang – verset 9).

Voyons donc les choses avec l’œil de l’optimisme !

Formation « La Méthode prophétique »

Par El Houssine Oummali le 04 novembre 2012 de 10h00 à 16h00.

Compte rendu de la formation par Floriane Bernard :

« A chacun d’entre vous, Nous avons assigné une législation et un plan à suivre… »

Le choix de ce sujet repose sur l’aspiration à faire connaître l’essentialité de la méthode prophétique à l’échelle individuelle, à l’échelle de la communauté, des associations, voire à l’échelle de l’humanité. L’étude de ce concept qu’est la méthode prophétique, nécessite une grande patience de par sa complexité. Elle fait appel à de nombreux autres concepts qui lui sont liés et qu’on ne peut s’aventurer à simplifier de peur de les vulgariser. Pour nous qui sommes dans un contexte français, nous avons besoin de nous attarder sur une traduction méticuleuse des sens de ces concepts, sans négliger la dimension spirituelle, pour cerner la profondeur des mots en arabe; langue de la Révélation.

Il est nécessaire de comprendre, de s’imprégner, de s’approprier et de faire pénétrer dans son cœur les concepts de la méthode prophétique.

• Qu’est ce que la méthode prophétique [Al minhaj An-nabawi] ?

Dieu dit : { A chacun de vous Nous avons assigné une législation [Shi’ra] et un plan à suivre [Al minhaj]. } Sourate Al Ma’idah – verset 48. Abdullah Ibnou Abbas (compagnon) – que Dieu soit satisfait de lui – interprète le verset en précisant qu’ici le terme en arabe [shi’ra] est le Coran et [Al minhaj] est la sunna du Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui.La méthode prophétique est l’ensemble des outils qui sont contenus dans les enseignements prophétiques [Sounna]. Il faut donc être profondément lié au Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui. « Al minhaj » est la méthodologie ou le plan à suivre pour appliquer le Coran, la législation.
Elle est une clé pour l’humanité, pour comprendre l’histoire musulmane, comprendre l’Islam et la manière de l’appliquer dans notre contexte et dans notre époque. C’est également une clé pour comprendre notre avenir. Elle n’est pas un objectif en soi, mais un moyen pour faire revivre les deux pôles indissociables de l’Islam : la spiritualité au niveau individuel et la justice au niveau collectif. Elle n’est donc pas un modèle figé puisqu’il s’adapte en fonction du contexte et de l’époque.

• L’ijtihad faisant partie intégrante du minhaj.

L’ijtihad n’est pas qu’un effort de réflexion par le biais d’outils scientifiques et de connaissances; l’ijtihad prend racine dans la spiritualité, émane du coeur et vise la Vie Dernière. L’ijtihad doit également être ancré dans le Monde Invisible [Al Ghayb] car notre foi est basée sur ce qui n’est pas perceptible. On distingue un ijtihad juridique, qui touche des choses d’ordre pratique et des détails circonstanciels, et un ijtihad minhajique qui touche surtout les grandes orientations (éducation, méthodes d’organisation, plans d’action, etc.].
L’ijtihad dans la méthode prophétique nécessite un effort de contextualisation. L’esprit des principes coraniques est intemporel et universel. Il revient au croyant doté d’un coeur non corrompu et lié à Dieu, doté d’un esprit vivace, et d’une connaissance de la méthodologie du Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui – d’appliquer ces Textes d’une manière sage dans un contexte bien précis.
L’ijtihad est motivé par deux événements relatés par le Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui, à savoir ; le renouveau cyclique (chaque siècle) [Al tajdid] et le retour du Califat [Al Khilafa] qui est un renouveau total et le point de chute. Ce khilafa n’est pas un modèle historique ou une prise de pouvoir, c’est un esprit. C’est un retour à la justice et à la spiritualité pour l’humanité entière.

• Voir les choses d’en haut grâce à la méthode prophétique.

La jahiliya est un état qui se caractérise par l’ignorance, une perte du sens des valeurs, la violence et la négation de Dieu. C’est un concept qui peut se retrouver dans toutes les sociétés et toutes les époques. Le minhaj va proposer les instruments permettant de s’élever pour avoir une vision globale des problèmes et ainsi éviter d’agir dans l’urgence.

• Savoir recevoir de Dieu : le rêve annonciateur [Ar-Rou’ya] dans la méthode prophétique.

Le rêve annonciateur, dans la méthode prophétique est un canal qui permet de recevoir de Dieu. Le croyant actif à l’état d’éveil, dans l’effort, le cheminement vers Dieu, le rappel, l’obéissance, etc ; Dieu le récompense dans son sommeil par un soutien. Le rêve annonciateur représente une part du Message du Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui. Plus on se rapproche de Dieu et plus le rêve devient significatif, puissant et pédagogique.

• La méthode prophétique comme retour au sens des priorités et à l’échelle des valeurs.

La méthode prophétique nous apprend à redonner le sens, la valeur et la priorité à chaque chose. Elle amène à reconstruire notre compréhension ; notre Islam, notre Iman et notre Ihsan. Elle incite à remettre de l’ordre dans nos vies, à se réformer, à s’attacher davantage au fond qu’à la forme, pour remettre le cœur au centre de tout et reconstruire son identité spirituelle. Revenir aux origines est essentiel pour se rendre compte que le cœur est le pivot. Dieu a pardonné à notre père Adam et notre mère Hawa pour leur faute. Mais, Il n’a pas pardonné à Iblis. La désobéissance de l’un s’est traduite par les membres et celle de l’autre par le cœur. Le croyant perd l’échelle des priorités dans son esprit lorsqu’il a perdu le sens spirituel, ainsi il agit d’une manière anarchique, concentre toute son énergie sur le secondaire et néglige l’essentiel ; oublie l’injustice, les inégalités, la famine, etc.

• La méthode prophétique est au sommet et vise l’excellence [Al Ihsan].

Dieu a ordonné à Adam et Hawa de descendre de Son Paradis et a fait de même pour Iblis pour leur faute commise. La désobéissance, ne peut que nous rabaisser et à l’inverse, l’obéissance ne peut que nous élever.
Dieu dit : { Pourquoi ne franchissent-ils pas la voie ascendante [Al ‘Aqabah] ? Et qui te dira ce qu’est la voie ascendante ? C’est une pente à gravir. } Sourate Al Balad, verset 12 et 13. Dieu nous invite donc à gravir cette pente ascendante ici-bas et fuir la pente descendante, afin que notre âme soit éternellement auprès de Lui dans la Vie Dernière, qu’elle ne redescende pas parmi les gens de l’Enfer pour avoir choisi la voie du laisser-aller et de la désobéissance.
La méthode prophétique nous incite à agir de la plus excellente des manières [Al Ihsan], à cheminer vers l’excellence, à rechercher l’excellence dans tous les domaines et demander à Dieu l’excellence. Elle nous invite également à privilégier la compagnie de ceux qui recherchent l’excellence. Ceci afin que Dieu – exalté soit-Il – soit avec nous, car Il répète dans plusieurs versets : { Dieu est avec ceux qui pratique le Bel agir [Al mouhsinin] }.

Le Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui – a placé ce degré de bel agir[Al Ihsan] comme étant le sommet de l’Islam. Ce dont nous avons besoin, c’est de renouer avec le modèle de l’excellence et rompre avec notre état de « bédouinité » : bédouin à l’échelle politique, à l’échelle technologique, à l’échelle culturelle, à l’échelle artistique, bédouin religieusement, et dans toutes les dimensions.

• Se libérer pour aborder, comprendre et appliquer la méthode prophétique.

Dans sourate Al Balad, Dieu dit : { Pourquoi ne franchissent-ils pas la voie ascendante? Et qui te dira ce qu’est la voie ascendante [Al ‘Aqabah] ? C’est rompre avec l’esclavage. }

Donc, la première étape pour gravir la voie ascendante vers Dieu, est de se libérer. La notion d' »esclavage » dont Dieu parle est un concept coranique et prophétique qui traverse le temps. Celui qui veut gouter, se rapprocher de la méthode prophétique doit être quelqu’un de libre et doit se remettre en question en permanence. Celui qui s’enferme dans l’esclavage religieux, scientifique, historique ne pourra pas gouter et voir la lumière de la méthode prophétique; il s’est enchaîné, alors que la méthode prophétique est là pour chaque époque afin de libérer l’humain.

Parmi les obstacles qui empêchent de reconnaître nos erreurs et remettre en cause nos préjugés ; est l’égo, les maladies du cœur, les enjeux, les conflits d’intérêts et les pressions de l’environnement.

• Comprendre le démantèlement des commandements de l’Islam et reconstruire à travers la méthode prophétique.

Il est essentiel, de revenir à l’histoire musulmane pour cerner la méthode prophétique dans notre contexte. Pour cela, un hadith est au centre de la compréhension de la méthode prophétique et évoque la politique et l’histoire de la Communauté sur tous les plans. Il constitue surtout un point de départ pour reconstruire individuellement et collectivement la communauté par la découverte de la méthode prophétique.

Le Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui – a dit : « Les commandements de l’Islam seront démantelés commandements après commandements. A chaque fois qu’un commandement sera démantelé, les gens s’accrocheront au commandement qui suit. Le premier commandement qui sera démantelé est le pouvoir politique et le dernier qui restera est la prière. ».

Ce hadith nous apprend que l’histoire des musulmans passera par des phases critiques dans lesquelles il y aura des commandements qui seront démantelés. Cette cassure a commencé lors de l’assassinat de ‘Ali (4e calife bien-guidé de l’Islam). C’est une « dégringolade » qui sera suivie de tout le reste, car le politique influence la compréhension de l’Islam, il influence les savants, la jurisprudence, les fatwas. Si nous regardons notre histoire, nous verrons que la jurisprudence, les fatwas, la compréhension de l’Islam ont subit ces pressions là.
Quand on étudie la méthode prophétique, nous avons donc besoin d’étudier notre histoire et de savoir qu’est-ce qui relève de la pression politique, du conflit d’intérêt, de la jurisprudence de la faiblesse et qu’est-ce qui relève de la prophétie.
Il est nécessaire de reconstruire notre identité seigneuriale. Nous devons être des personnalités liées au Seigneur [Ar-rabbaniyoun]. Dieu dit dans la sourate Al Imran : « Soyez seigneuriaux ». Pour interpréter ce verset, on dit souvent que « être seigneurial » c’est enseigner la priorité et l’échelle des valeurs dans la science, mais c’est aussi et surtout renouer avec la spiritualité, l’éducation, avec Dieu, avec Al Iman et Al Ihsan. Cette reconstruction à tous les niveaux est une opération longue, nécessitant de la patience et qui se prolonge sur des générations. La méthode prophétique nous permet donc, avant de commencer d’avoir une vision globale de ce puzzle à reconstruire. Dieu a dit : { Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes oeuvres. C’est vers Allah qu’est votre retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. } Souirate Al Ma’idah – verset 48. Dieu a voulu que nous nous concurrencions dans nos actes et a voulu pour nous la diversité, pour nous éprouver et savoir qui agira de la meilleure manière notamment dans cette reconstruction. Ainsi, face au démantèlement de notre Islam et de l’humanité, chacun propose une manière de reconstruire. Prétendre que telle ou telle compréhension de notre Islam est la vérité est pure prétention. Devant ce panorama de diversité de compréhensions qui peut nous dérouter, cette épreuve est là pour nous ramener au point de départ, à l’outil principal : le cœur auquel Dieu nous demande de faire appel pour trancher dans nos doutes.

• Education, organisation et action définissent la méthode prophétique.

Le coeur pour s’éduquer a besoin d’une méthode et d’outils. L’éducation repose sur trois conditions qui permettra de monter loin dans son cheminement vers Dieu : La bonne compagnie d’un groupe et d’un maître spirituel [As-suhba wa jamaa], être vrai dans sa recherche de Dieu [As-sidq] et la présence à Dieu [Ad-dhikr].

Dans la méthode prophétique, pour tout travail organisationnel, il y a des piliers qui sont au nombre de trois : la concertation [As-shoura], honorer ses engagements [At-ta’a] etl’amour en Dieu ; qui est le moteur de la concertation et l’obéissance aux engagements.

Ce n’est qu’après un effort sur l’éducation et l’oganisation, que l’on peut songer à agir tout en visant l’excellence.

• Puiser le secours à La Source et s’en remettre à Dieu : une invocation utile.

Tout musulman, tout croyant, tout acteur associatif, toute personne qui est engagé dans le travail islamique doit apprendre cette invocation :

‘Aicha nous rapporte que Abdarrahman – que Dieu soit satisfait d’eux – lui a demandé : « Avec quoi le Prophète – Paix et bénédiction de Dieu soit sur lui – ouvrait sa prière de la nuit ? ». Elle répondit : « Il l’ouvrait avec cette invocation : « Ô Allah, Seigneur de Jibril, Seigneur de Mikaïl, Seigneur d’Israfil, Créateur des Cieux et de la Terre. Celui qui connaît parfaitement le Monde Invisible et le Monde Visible, c’est Toi qui trancheras au sujet des divergences qu’il y a entre Tes serviteurs. Par Ta permission, guide-nous vers la Vérité sur laquelle nous divergions. Tu guides certes qui Tu veux sur le droit chemin. ».

Formation « L’école du jeûne »

Par El Houssine Oummali le 24 juin 2012 de 10h00 à 16h00.