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Formation « La Méthode prophétique »

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Formation « La Méthode prophétique »

Par El Houssine Oummali le 04 novembre 2012 de 10h00 à 16h00.

3.Methode prophetique


Compte rendu de la formation par Floriane Bernard :

« A chacun d’entre vous, Nous avons assigné une législation et un plan à suivre… »

methode prophetiqueLe choix de ce sujet repose sur l’aspiration à faire connaître l’essentialité de la méthode prophétique à l’échelle individuelle, à l’échelle de la communauté, des associations, voire à l’échelle de l’humanité. L’étude de ce concept qu’est la méthode prophétique, nécessite une grande patience de par sa complexité. Elle fait appel à de nombreux autres concepts qui lui sont liés et qu’on ne peut s’aventurer à simplifier de peur de les vulgariser. Pour nous qui sommes dans un contexte français, nous avons besoin de nous attarder sur une traduction méticuleuse des sens de ces concepts, sans négliger la dimension spirituelle, pour cerner la profondeur des mots en arabe; langue de la Révélation.

Il est nécessaire de comprendre, de s’imprégner, de s’approprier et de faire pénétrer dans son cœur les concepts de la méthode prophétique.

  • Qu’est ce que la méthode prophétique [Al minhaj An-nabawi] ?

Dieu dit : { A chacun de vous Nous avons assigné une législation [Shi’ra] et un plan à suivre [Al minhaj]. } Sourate Al Ma’idah – verset 48. Abdullah Ibnou Abbas (compagnon) – que Dieu soit satisfait de lui – interprète le verset en précisant qu’ici le terme en arabe [shi’ra] est le Coran et [Al minhaj] est la sunna du Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui.La méthode prophétique est l’ensemble des outils qui sont contenus dans les enseignements prophétiques [Sounna]. Il faut donc être profondément lié au Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui. « Al minhaj » est la méthodologie ou le plan à suivre pour appliquer le Coran, la législation.
Elle est une clé pour l’humanité, pour comprendre l’histoire musulmane, comprendre l’Islam et la manière de l’appliquer dans notre contexte et dans notre époque. C’est également une clé pour comprendre notre avenir. Elle n’est pas un objectif en soi, mais un moyen pour faire revivre les deux pôles indissociables de l’Islam : la spiritualité au niveau individuel et la justice au niveau collectif. Elle n’est donc pas un modèle figé puisqu’il s’adapte en fonction du contexte et de l’époque.

  • L’ijtihad faisant partie intégrante du minhaj.

L’ijtihad n’est pas qu’un effort de réflexion par le biais d’outils scientifiques et de connaissances; l’ijtihad prend racine dans la spiritualité, émane du coeur et vise la Vie Dernière. L’ijtihad doit également être ancré dans le Monde Invisible [Al Ghayb] car notre foi est basée sur ce qui n’est pas perceptible. On distingue un ijtihad juridique, qui touche des choses d’ordre pratique et des détails circonstanciels, et un ijtihad minhajique qui touche surtout les grandes orientations (éducation, méthodes d’organisation, plans d’action, etc.].
L’ijtihad dans la méthode prophétique nécessite un effort de contextualisation. L’esprit des principes coraniques est intemporel et universel. Il revient au croyant doté d’un coeur non corrompu et lié à Dieu, doté d’un esprit vivace, et d’une connaissance de la méthodologie du Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui – d’appliquer ces Textes d’une manière sage dans un contexte bien précis.
L’ijtihad est motivé par deux événements relatés par le Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui, à savoir ; le renouveau cyclique (chaque siècle) [Al tajdid] et le retour du Califat [Al Khilafa] qui est un renouveau total et le point de chute. Ce khilafa n’est pas un modèle historique ou une prise de pouvoir, c’est un esprit. C’est un retour à la justice et à la spiritualité pour l’humanité entière.

  • Voir les choses d’en haut grâce à la méthode prophétique.

La jahiliya est un état qui se caractérise par l’ignorance, une perte du sens des valeurs, la violence et la négation de Dieu. C’est un concept qui peut se retrouver dans toutes les sociétés et toutes les époques. Le minhaj va proposer les instruments permettant de s’élever pour avoir une vision globale des problèmes et ainsi éviter d’agir dans l’urgence.

  • Savoir recevoir de Dieu : le rêve annonciateur [Ar-Rou’ya] dans la méthode prophétique.

Le rêve annonciateur, dans la méthode prophétique est un canal qui permet de recevoir de Dieu. Le croyant actif à l’état d’éveil, dans l’effort, le cheminement vers Dieu, le rappel, l’obéissance, etc ; Dieu le récompense dans son sommeil par un soutien. Le rêve annonciateur représente une part du Message du Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui. Plus on se rapproche de Dieu et plus le rêve devient significatif, puissant et pédagogique.

  • La méthode prophétique comme retour au sens des priorités et à l’échelle des valeurs.

La méthode prophétique nous apprend à redonner le sens, la valeur et la priorité à chaque chose. Elle amène à reconstruire notre compréhension ; notre Islam, notre Iman et notre Ihsan. Elle incite à remettre de l’ordre dans nos vies, à se réformer, à s’attacher davantage au fond qu’à la forme, pour remettre le cœur au centre de tout et reconstruire son identité spirituelle. Revenir aux origines est essentiel pour se rendre compte que le cœur est le pivot. Dieu a pardonné à notre père Adam et notre mère Hawa pour leur faute. Mais, Il n’a pas pardonné à Iblis. La désobéissance de l’un s’est traduite par les membres et celle de l’autre par le cœur. Le croyant perd l’échelle des priorités dans son esprit lorsqu’il a perdu le sens spirituel, ainsi il agit d’une manière anarchique, concentre toute son énergie sur le secondaire et néglige l’essentiel ; oublie l’injustice, les inégalités, la famine, etc.

  • La méthode prophétique est au sommet et vise l’excellence [Al Ihsan].

Dieu a ordonné à Adam et Hawa de descendre de Son Paradis et a fait de même pour Iblis pour leur faute commise. La désobéissance, ne peut que nous rabaisser et à l’inverse, l’obéissance ne peut que nous élever.
Dieu dit : { Pourquoi ne franchissent-ils pas la voie ascendante [Al ‘Aqabah] ? Et qui te dira ce qu’est la voie ascendante ? C’est une pente à gravir. } Sourate Al Balad, verset 12 et 13. Dieu nous invite donc à gravir cette pente ascendante ici-bas et fuir la pente descendante, afin que notre âme soit éternellement auprès de Lui dans la Vie Dernière, qu’elle ne redescende pas parmi les gens de l’Enfer pour avoir choisi la voie du laisser-aller et de la désobéissance.
La méthode prophétique nous incite à agir de la plus excellente des manières [Al Ihsan], à cheminer vers l’excellence, à rechercher l’excellence dans tous les domaines et demander à Dieu l’excellence. Elle nous invite également à privilégier la compagnie de ceux qui recherchent l’excellence. Ceci afin que Dieu – exalté soit-Il – soit avec nous, car Il répète dans plusieurs versets : { Dieu est avec ceux qui pratique le Bel agir [Al mouhsinin] }.

Le Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui – a placé ce degré de bel agir[Al Ihsan] comme étant le sommet de l’Islam. Ce dont nous avons besoin, c’est de renouer avec le modèle de l’excellence et rompre avec notre état de « bédouinité » : bédouin à l’échelle politique, à l’échelle technologique, à l’échelle culturelle, à l’échelle artistique, bédouin religieusement, et dans toutes les dimensions.

  • Se libérer pour aborder, comprendre et appliquer la méthode prophétique.

Dans sourate Al Balad, Dieu dit : { Pourquoi ne franchissent-ils pas la voie ascendante? Et qui te dira ce qu’est la voie ascendante [Al ‘Aqabah] ? C’est rompre avec l’esclavage. }

Donc, la première étape pour gravir la voie ascendante vers Dieu, est de se libérer. La notion d' »esclavage » dont Dieu parle est un concept coranique et prophétique qui traverse le temps. Celui qui veut gouter, se rapprocher de la méthode prophétique doit être quelqu’un de libre et doit se remettre en question en permanence. Celui qui s’enferme dans l’esclavage religieux, scientifique, historique ne pourra pas gouter et voir la lumière de la méthode prophétique; il s’est enchaîné, alors que la méthode prophétique est là pour chaque époque afin de libérer l’humain.

Parmi les obstacles qui empêchent de reconnaître nos erreurs et remettre en cause nos préjugés ; est l’égo, les maladies du cœur, les enjeux, les conflits d’intérêts et les pressions de l’environnement.

  • Comprendre le démantèlement des commandements de l’Islam et reconstruire à travers la méthode prophétique.

Il est essentiel, de revenir à l’histoire musulmane pour cerner la méthode prophétique dans notre contexte. Pour cela, un hadith est au centre de la compréhension de la méthode prophétique et évoque la politique et l’histoire de la Communauté sur tous les plans. Il constitue surtout un point de départ pour reconstruire individuellement et collectivement la communauté par la découverte de la méthode prophétique.

Le Prophète – Paix et bénédiction soit sur lui – a dit : « Les commandements de l’Islam seront démantelés commandements après commandements. A chaque fois qu’un commandement sera démantelé, les gens s’accrocheront au commandement qui suit. Le premier commandement qui sera démantelé est le pouvoir politique et le dernier qui restera est la prière. ».

Ce hadith nous apprend que l’histoire des musulmans passera par des phases critiques dans lesquelles il y aura des commandements qui seront démantelés. Cette cassure a commencé lors de l’assassinat de ‘Ali (4e calife bien-guidé de l’Islam). C’est une « dégringolade » qui sera suivie de tout le reste, car le politique influence la compréhension de l’Islam, il influence les savants, la jurisprudence, les fatwas. Si nous regardons notre histoire, nous verrons que la jurisprudence, les fatwas, la compréhension de l’Islam ont subit ces pressions là.
Quand on étudie la méthode prophétique, nous avons donc besoin d’étudier notre histoire et de savoir qu’est-ce qui relève de la pression politique, du conflit d’intérêt, de la jurisprudence de la faiblesse et qu’est-ce qui relève de la prophétie.
Il est nécessaire de reconstruire notre identité seigneuriale. Nous devons être des personnalités liées au Seigneur [Ar-rabbaniyoun]. Dieu dit dans la sourate Al Imran : « Soyez seigneuriaux ». Pour interpréter ce verset, on dit souvent que « être seigneurial » c’est enseigner la priorité et l’échelle des valeurs dans la science, mais c’est aussi et surtout renouer avec la spiritualité, l’éducation, avec Dieu, avec Al Iman et Al Ihsan. Cette reconstruction à tous les niveaux est une opération longue, nécessitant de la patience et qui se prolonge sur des générations. La méthode prophétique nous permet donc, avant de commencer d’avoir une vision globale de ce puzzle à reconstruire. Dieu a dit : { Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes oeuvres. C’est vers Allah qu’est votre retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. } Souirate Al Ma’idah – verset 48. Dieu a voulu que nous nous concurrencions dans nos actes et a voulu pour nous la diversité, pour nous éprouver et savoir qui agira de la meilleure manière notamment dans cette reconstruction. Ainsi, face au démantèlement de notre Islam et de l’humanité, chacun propose une manière de reconstruire. Prétendre que telle ou telle compréhension de notre Islam est la vérité est pure prétention. Devant ce panorama de diversité de compréhensions qui peut nous dérouter, cette épreuve est là pour nous ramener au point de départ, à l’outil principal : le cœur auquel Dieu nous demande de faire appel pour trancher dans nos doutes.

  • Education, organisation et action définissent la méthode prophétique.

Le coeur pour s’éduquer a besoin d’une méthode et d’outils. L’éducation repose sur trois conditions qui permettra de monter loin dans son cheminement vers Dieu : La bonne compagnie d’un groupe et d’un maître spirituel [As-suhba wa jamaa], être vrai dans sa recherche de Dieu [As-sidq] et la présence à Dieu [Ad-dhikr].

Dans la méthode prophétique, pour tout travail organisationnel, il y a des piliers qui sont au nombre de trois : la concertation [As-shoura], honorer ses engagements [At-ta’a] etl’amour en Dieu ; qui est le moteur de la concertation et l’obéissance aux engagements.

Ce n’est qu’après un effort sur l’éducation et l’oganisation, que l’on peut songer à agir tout en visant l’excellence.

  • Puiser le secours à La Source et s’en remettre à Dieu : une invocation utile.

Tout musulman, tout croyant, tout acteur associatif, toute personne qui est engagé dans le travail islamique doit apprendre cette invocation :

‘Aicha nous rapporte que Abdarrahman – que Dieu soit satisfait d’eux – lui a demandé : « Avec quoi le Prophète – Paix et bénédiction de Dieu soit sur lui – ouvrait sa prière de la nuit ? ». Elle répondit : « Il l’ouvrait avec cette invocation : « Ô Allah, Seigneur de Jibril, Seigneur de Mikaïl, Seigneur d’Israfil, Créateur des Cieux et de la Terre. Celui qui connaît parfaitement le Monde Invisible et le Monde Visible, c’est Toi qui trancheras au sujet des divergences qu’il y a entre Tes serviteurs. Par Ta permission, guide-nous vers la Vérité sur laquelle nous divergions. Tu guides certes qui Tu veux sur le droit chemin. ».

 

 


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